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Cursos con Sam Masich


Viernes 19 de Febrero de 2010 (Henar)
Miércoles 23 de Diciembre de 2009 (Maribel Brito)


LA ESPADA – APUNTES
3ª CLASE CON EL MAESTRO SAM MASICH

Un nuevo seminario nos ha permitido seguir profundizando en las enseñanzas del maestro Sam Masich.

Esta vez hemos empezado de una manera diferente. En una primera sesión nos hemos introducido en el manejo de la espada y algunos hemos descubierto, con algo de horror, que lo que hacíamos era o es más parecido a pegar palazos que los sutiles movimientos de una espada.

Antes de empezar la práctica y de la manera que Sam nos tiene acostumbrados, nos ha ido explicando cada una de las 13 partes que componen la espada. Todos mas o menos sabíamos de la existencia o utilidad del pomo, la empuñadura, la guardia y la hoja pero muy pocos o casi ninguno, conocíamos cada una de las partes en que se divide la hoja y para que sirven cada una de ellas.

Sam, en primer lugar, nos ha hecho observar nuestra espada y nos ha ido explicando cada una de sus partes. Así, en la hoja vemos que la parte de “atrás”, la más cercana a la empuñadura, sirve para bloquear. La parte “media”es utilizada para deslizar. La zona “delantera” o “baja” es usada para realizar los cortes, y por último, la “punta”, es como un cuchillo siendo su función la de apuñalar.

Pero no nos vamos a quedar aquí, nos dice, observar que la espada también tiene un “nervio central” que hace que cuando ésta es clavada, cierra dentro de la carne. Y además hay “cuatro caras” que son las que permiten variar las distancias, mientras que los “filos” bloquean, deslizan y cortan.

Una vez que hemos tomado conciencia  de que lo que tenemos en las manos en un arma cuyas partes tienen diferentes funciones, el maestro, nos recuerda las “13 Fuerzas o Sin-Shan Si”. Como ya sabéis, nos dice, dentro de las 13 energías están las 8 fuerzas que se corresponden con los brazos y las 5 direcciones que se corresponden con las piernas. Pues al igual que existen en la mano vacía, existen en la espada.

Comenzamos nuestro estudio y práctica por la energía de las “Ocho Fuerzas” que son elementos de flexibilidad y se corresponden con los “Ocho Triagramas”. Para entenderlas mejor vamos a dividirlas a su vez en “Fuerzas Rectas” y “Fuerzas Diagonales”.

Ante nuestra cara de estupor por esta división que nunca habíamos oído, Sam sonríe y continúa. No os apuréis, es un concepto muy fácil de entender. Las “Fuerzas Rectas” son aquellas que se dirigen a la estructura del oponente. Por ejemplo, la fuerza “Peng” va directamente a la estructura mientras que la fuerza “Chi” empuja de manera directa a la estructura. Sin embargo las “Fuerzas Diagonales” son aquellas que nos llevan fuera del cuadrado, como son el caso de Lui, Chae y Kao.

Esta misma idea, nos dice Sam, se utiliza en la espada de Tai Chi ya que hay fuerzas que van en la línea y otras en contra de la línea.

Ante nuestra impaciencia comenzamos combinando la teoría y la práctica. Primero las “Cuatro Fuerzas Rectas o Cuadradas” compuestas por:

1.- PENG – Es una fuerza de quebrar. Es un movimiento de explotar que detiene al contrario si su espada quiere entrar en nuestro espacio. Se corresponde con la posición de guardia por lo que la punta de la espada debe quedar enfrente del centro de la cabeza, mientras que la hoja ha de proteger el brazo, quedando por tanto justo en la longitud del mismo, ni abierto, ni cerrado.

Hacemos prácticas con un compañero para comprobar que nuestra posición es correcta controlando en todo momento nuestro espacio. Parece fácil, pero no lo es tanto, ya que la más mínima desviación de la postura permite al compañero entrar y cortar con su espada. Sam, con su paciencia y humor, va uno por uno corrigiéndonos en la postura y permitiéndonos sentir esta fuerza. Insiste mucho en esta posición ya que como nos dice, es una postura básica para entender la espada. De esta manera y para que sintamos mejor esta energía nos explica como es el carácter chino de “Peng”. Este es similar al carácter para mano vacía pero además tiene añadido el carácter de “montaña”, lo que viene a explicar que debe ser fuerte como una montaña para controlar el espacio.

Esta energía la podemos encontrar en movimientos como –El gato listo atrapa a la rata- y su sonido es como un chasquido.



2.- PI – Al igual que la anterior, es una energía que se localiza en la punta de la espada y su significado es partir o dividir. Para entender esta energía imaginaos que vais a cortar y eso produce una hendidura, una grieta, eso es PI nos dice Sam. Ante nuestra expresión nos aclara: “imaginar los cortes del carnicero al cortar las chuletas”, ahí esta la energía PI, y todos al ver el ejemplo tan claro entendemos el significado y rápidamente la encontramos en movimientos de la forma como –el pájaro celestial vuela sobre la cascada-.

3. DIAN – Es como un toque o pinchazo con golpe rápido. Esta en movimientos como –la golondrina picotea el barro-.

4. CI – Es una puñalada, una estocada. Se encuentra en los movimientos de –la golondrina vuelve al nido- y –partir la hierba para buscar la serpiente-.

Una vez que hemos visto y probado estas “Cuatro Fuerzas Cuadradas” con diferentes ejercicios, el maestro pasa a explicarnos las “Cuatro Fuerzas Diagonales” que se corresponden con acciones laterales de la hoja y las cuales se dividen en:

5. CHOU – Tiene el significado de azotar. Esta energía es como la energía de un látigo, es como si tirásemos de la espada. Para sentirla Sam nos enseña a realizar cortes laterales a la cintura del oponente utilizando el mismo borde cortante tanto al ir como al volver con el corte. Se encuentra en movimientos como –el dragón negro agita su cola- o –el mono blanco prgsenua la fruta-.

6. DAI – Esti fuerza es la energía que conduce o dirmge lc ewpada del oponente arrastrando su propia fuerza. Se ve claramente en movimientos como –la golondrina roza el agua-. Probarla y comprobarla, nos dice el maestro.

7. TI – Es la fuerza que eleva la energía. Que recoge la espada del oponente y la mantiene arriba. Esta en –la osa menor- o –los rinocerontes admiran la luna-.

8. JIAO – Esta última fuerza, es la energía de remover o agitar. Esta contiene el potencial de las otras energías y se ve con claridad en el movimiento de –el pequeño torbellino a la izquierda-.

Pero recordar, nos dice, cuando trabajéis con la espada no utilicéis o sintáis estas energías de una manera aislada, ya que se pueden mezclar entre si entrando o pasando por la guardia. Desde la guardia podemos movernos a las Energías Cuadradas y desde éstas podemos entrar en las Diagonales cayendo en la cadera y girando en la cintura.

Terminada esta intensa introducción de las “Ocho Fuerzas” en la espada, Sam continua con las “Cinco Direcciones” que son elementos de fuerza y se corresponden con los “Cinco Elementos”.

Bien, dice, empecemos.

9. JI, cuyo elemento es el “Metal”. Corresponde a golpear o atacar como una sacudida chocando las espadas. Esta en la dirección de “avanzar – ir hacia delante” y se ve en movimientos como –el ave fénix despliega sus alas-.

10. XI. Su elemento es el “Agua” y significa limpiar o apartar. Es como quitarse de en medio. Su dirección es “retroceder – ir hacia atrás” y esta en el movimiento de –el león sacude la cabeza-.

11. YA. Se corresponde con el elemento “Madera”. Su técnica se puede definir como oprimir o presionar hacia abajo. Su dirección es “ir hacia la izquierda”. Se encuentra en movimientos como –esperando pescar el pez-.

12. GE tiene como elemento el “Fuego”. Su energía es la de obstruir, dificultar el movimiento. Su dirección es la “derecha” y esta en el movimiento de –montar a horcajadas y bloquear-.

13. JIE, su elemento es la “Tierra” y tiene su dirección, por tanto, en el “centro”. Su energía es la de interceptar, interrumpir el paso del oponente, es decir, cortar la acción de la fuerza. Se puede ver en el movimiento de –torbellino a la derecha-.

Escuchando al maestro y poniendo en práctica todas sus explicaciones, el tiempo ha ido pasando sin darnos cuenta. Esta terminado esta tercera clase y Sam nos dice, “no olvidéis que la espada esta considerada la reina de las armas cortas dentro de las artes marciales chinas, así que debéis tratarla como tal y utilizarla con la habilidad y sutileza que se merece. El camino para aprender su manejo es difícil, pero cuando se trabaja bien, el resultado es muy satisfactorio. Así que practicar y no olvidéis la canción de la espada de Tai Chi que escribieron los clásicos”.

El camino de la espada es desde el principio difícil de aprender.
Como un dragón o el arco iris, es sutil y misterioso.
Si fuese usada como un sable, el inmortal Zhan Sanfeng se moriría de risa.


Maribel Brito

Sam Masich estuvo de nuevo en Madrid                    
Jueves 26 de Octubre de 2006

En cada visita el maestro sube el listón. Cuando pensamos que ya no somos capaces de sorprendernos, nos introduce un nuevo concepto, de esos que estamos hartos de escuchar a nuestros profesores y encontrar en la literatura, pero con un nuevo lenguaje pensado para llegar a comprender hasta las más mínimas implicaciones de lo que querían decir los clásicos. No es exagerado decir que durante este fin de semana, los asistentes al curso hemos podido echar un vistazo a una nueva dimensión de la práctica del tai chi chuan.

La tarde del viernes estuvimos trabajando con la espada, viendo como esas trece energías (8 fuerzas y 5 direcciones) que conocemos de sobra en la mano vacía tienen sus equivalentes en el taiji jian. Durante esas tres horas pudimos trabajar las 8 fuerzas de la espada (Peng, Pi, Dian, Ci y Chou, Dai, Ti y Jiao), de las que podremos ver más adelante un reportaje dentro de la web.

El grueso del curso se desarrolló durante el sábado al completo y la mañana del domingo.  Los objetivos eran dar a conocer las bases del empuje de manos y para ello trabajamos con un gran detalle las 5 direcciones del Shisan Shi, dando las claves para integrar este trabajo a las formas de cada uno, independientemente de su estilo. Ya con esta idea, trabajamos algunos de los métodos de “Los 8 Estilos de Empuje de Manos de Pie Fijo del Estilo Yang”, viendo la aplicación práctica de las 5 direcciones (avanzar, retroceder, contemplar a la izquierda, observar a la derecha y equilibrio central, unido a Peng, Lü y An, para poder realizar el ejercicio.

La tarde del domingo quedó reservada para repasar el San Shou de 5 secciones entre las personas que ya conocían la forma.

Durante todo el curso tuvimos la suerte de contar con Ed Cooper, uno de los alumnos más avanzados de Sam Masich, que aprovecho que estaba de viaje por Europa para acercarse al seminario a ayudar, no dejando de practicar con todo aquel que se lo pedía. Además, contamos con una traductora de lujo, Henar, que no dejó que se perdiera en todo el curso un solo concepto a pesar de la gran cantidad de cosas de las que se hablaron.

Todos los participantes se quedaron con ganas de más y por si estás interesado para su próxima visita, aunque todavía hay que confirmar fechas, los próximos cursos serán el 9 y 10 de junio, Forma de Espada de 5 Secciones con el trabajo de las energías de la espada; y del 11 al 14 de agosto, 4 días de trabajo intensivo, retomando los Summer Camps que hacía en Canadá, empezaremos a trabajar una serie de Seminarios que se centrarám en las Manos Sensitivas del Taijiquan. El trabajo de empuje de manos requiere el entrenamiento sistemático y adecuado de 24 energías. Durante este primer intensivo exploraremos las 4 primeras: Zhan Nian Jin (Energía de adherirse y pegarse), Ting Jin (escuchar) Dong Jin (comprender) y Zou Jin (Recibir).

Si estás interesado en alguno de los cursos, puedes ponerte en contacto para solicitar el envío personal de información.

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aprendeTaiChi.com



UNA CLASE CON EL MAESTRO SAM MASICH - APUNTES
(Principios fundamentales, aplicaciones y empuje de manos en el estilo Yang - Nov. 2006)
Maribel Brito Alvaro

Hemos comenzado una nueva etapa con el maestro Sam Masich y estamos dispuesto a aprender todo su currículo, o al menos a intentarlo.

En este primer seminario y para poder comenzar la casa por los cimientos, el maestro nos ha querido transmitir las bases del Tai Chi Chuan, indicándonos la necesidad de no olvidar nunca el cumplimiento de los Principios, los cuales deben estar siempre presentes con independencia del estilo o forma que estemos estudiando.

Asistir a una clase de Sam es poder ver el Tai Chi Chuan desde otra perspectiva diferente, ya que su forma de enseñar hace que pensemos sobre el porque de cada uno de los movimientos que estamos realizando.

Con Sam no solo se practica, sino que también se estudia. Así que comenzamos a estudiar y, como niños que asisten a su primer día de clase, recibimos la primera enseñanza iniciándonos en la base: el SHISAN SHI.

El SHISA SHI o 13 FUERZAS debe ser considerado como la premisa del Tai Chi. A veces hemos oído hablar de este término traducido como 13 Posturas, pero en sí, nos explica el maestro, esto no esta bien traducido ya que el término “postura” es algo superficial y lo superficial no es Tai Chi.

Es más correcta la traducción de 13 FUERZAS ya que el término SHI en chino se compone del carácter Yi – agricultura – sobre el carácter Li – fuerza o fortaleza -, es decir la fuerza que debe ser empleada por el agricultor para poder realizar su trabajo diario de cavar, arrancar, plantar, agacharse, levantarse, tirar,... Pero debemos entender que este término no solo es empleado para la agricultura sino que debe y puede ser trasladado a cualquier actividad, ya que toda actividad necesita de una fuerza especial y específica para ser realizada.

El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno que tiene su fuerza intrínseca y aunque no hagamos nada, permanece ahí. Así, al practicar Tai Chi Chuan, nos sigue diciendo Sam, no hay que añadir ninguna fuerza porque la fuerza esta ahí, de forma natural.

El Shisan Shi o 13 Fuerzas existen en nuestro cuerpo de manera natural.

Una de las más famosas es “Peng” y peng debe estar de forma natural sin hacer nada, así será mucho más fuerte. Esta fuerza es una técnica de ser consciente en el ahora. Por tanto, para poder estar en Peng hay que estar relajado y así poder combatir la fuerza del contrario.

Si estas relajado puedes ir hacia delante porque la fuerza esta en la pierna.

Al estudiar la sensación de esta fuerza, ésta es relajada, no activa. La fuerza viene de recibir y por ello debemos tener la actitud de aceptar y permitir que la fuerza venga a nosotros. Debemos estudiar y analizar esta idea ya que de ella vienen los Principios Fundamentales del Tai Chi.

Cuando el maestro nos explica todo esto, me pongo a pensar y automáticamente me surge, y seguro que a todos mis compañeros, la siguiente pregunta: ¿pero como nos relajamos cuando vamos a recibir un empuje?, ¡eso es prácticamente imposible!. Sam nos habla entonces de la necesidad de conocer la estructura de nuestro cuerpo y poder de esta manera hacer las cosas sin tensión. Hay que combinar el proceso mental con el corporal para conocer como se comporta cada parte del cuerpo, ya que cada parte es y actúa de forma diferente.

Si dividimos el cuerpo en zonas, cada una de ellas constará de una parte dura formada por los huesos y de una parte blanda formada por las articulaciones que hacen la función de muelle. Cada una de estas zonas o bloques son distintos en su estructura pero, como animales de cuatro patas que fuimos, guardan una interrelación entre la parte inferior y la parte superior del cuerpo.

Todos, en silencio, continuamos escuchándole y así entendemos poco a poco el misterio del Shisan Shi. Si estudiamos los bloques que mantienen una conexión entre sí y analizamos como son sus movimientos, podríamos subdividir y relacionar nuestro cuerpo de la siguiente manera:

1.- Atendiendo a las extremidades

- Los tobillos se reflejan en las muñecas y ambos rotan, abren y cierran.
- Las rodillas se relacionan con los codos los cuales abren y cierran.
- La base de la cadera o kua tiene su espejo en el hombro. Solo rotan.

2.- Atendiendo al tronco y a la cabeza, estos se comportan como dos cabezas separadas.

- El ojo se relaciona con el pecho, siendo éstos las partes más sensibles de estos bloques.
- La boca se relaciona con la caja torácica.
- La nuca se corresponde con la zona lumbar y es aquí en ambas donde encontramos dos de las puertas más importantes de nuestro cuerpo. En la nuca esta el “Yuzhen” o “Almohada de Jade” y en la zona lumbar esta el “Ming Men” o “Puerta de la Vida”. Abriendo la Puerta de la Vida conseguiremos relajación.
- La cintura es como el cuello, ya que ambos están diseñados para rotar.

Con este conocimiento básico y teórico de la estructura de nuestro cuerpo, empezamos la parte práctica del Seminario analizando, con la ayuda de un compañero, el comportamiento de las 13 Fuerzas. Comenzamos practicando el movimiento natural de rotación de la cadera y la cintura ya que, recordemos que es la circulación de la energía la que otorga la fuerza. En este momento, Sam que pasea entre nosotros viendo nuestros apuros, nos recuerda “no olvidéis la fuerza intrínseca. Esta ahí”, dice, ¡como si fuera tan fácil!. Y nos comenta “como ya sabéis, de las 13 Fuerzas, cinco pertenecen a la parte inferior y ocho a la parte superior; si las cinco primeras no funcionan bien no se pueden estudiar las ocho de arriba”.

En esta primera clase seguimos practicando el movimiento base de rotación de la cadera distinguiendo o, intentando distinguir, el movimiento de la cadera del movimiento de la cintura. Para ello, el maestro nos introduce el estudio de la mirada, pero ¿por qué se estudian los ojos para estudiar las piernas?. Los ojos de manera natural siguen al cuerpo. Si, por ejemplo, vamos hacia atrás en la posición, el cuerpo debe girar con la cintura y la mirada debe girar con el cuerpo. Así, girando con la cintura no perderemos el Peng y, haciendo que la mirada siga al cuerpo, recibiremos la fuerza de manera gradual, no al principio o al final. De esta manera, cuando Peng retrocede se convierte en Lu.

Todo esto nos va a permitir confiar en nosotros mismos y poder relajarnos en la estructura para recibir la fuerza.

Al practicar la Forma aprendemos a relajarnos y esto nos prepara para el siguiente nivel que es aprender a recibir la fuerza. Mas tarde podremos utilizar la suavidad para utilizar los ligamentos y no los músculos.

Poco a poco vamos llegando al final de este primer seminario y el maestro se despide rogándonos que seamos auténticos haciendo Tai Chi Chuan, sea quien sea el maestro con el que estemos aprendiendo. Atónitos le preguntamos: ¿auténticos?, ¿qué quieres decir con  auténticos?, a lo que Sam nos responde:

“No copiéis. Copiando no se es auténtico. Así solo se aprenden coreografías. La autenticidad viene de aprender los Principios del Tai Chi Chuan. El currículum crece basándose en lo tradicional y hay que dominar los Principios”.

Así lo haremos Sam y esperamos pronto tu regreso para recibir la próxima clase.



2ª CLASE CON EL MAESTRO SAM MASICH
EL EMPUJE DE MANOS - APUNTES
Maribel Brito Alvaro /Junio 2006

Desde su visita anterior hemos estado trabajando los movimientos relativos a la cadera y la cintura, intentando marcar y sentir la diferencia entre ambas, dándonos la base para poder iniciarnos en el trabajo de parejas a través del empuje de manos.

Antes de comenzar con la práctica, Sam siguiendo su sistema de enseñanza, nos introduce en esta apasionante faceta del Tai Chi Chuan explicándonos métodos y técnicas desde los clásicos hasta nuestros días. Así, nos señala en primer lugar, que toda la raíz del empuje de manos está reflejada en los escritos que vienen del pasado. Estos escritos son instrucciones perfectas pero tienen el inconveniente de no ser fáciles de entender por un principiante, por lo que deben de ser leídos a lo largo de nuestro avance en el tui-shou para que el significado se vuelva mas profundo. Aunque esto es cierto – yo misma lo experimento con mi práctica diaria y mi estudio a través de los libros – Sam nos indica que no es una verdad absoluta ya que el entendimiento va a depender de la calidad de la práctica y del conocimiento sincero que tengamos de nosotros mismos. Es decir, debemos practicar mucho, pero debemos asegurarnos que estamos en la práctica correcta y además, debemos ser sinceros con lo que experimentamos.

Nuevamente Sam nos sorprende con este comentario, ¿cómo saber que estamos en la práctica correcta?, estudiando y dominando “los Principios” ya que todo esta ahí, nos dice y, ¿cómo ser sinceros con nosotros mismos?, no dejándonos dominar por nuestro ego para poder reconocer nuestras limitaciones y así, poder saber cuando debemos dejar de lado una práctica “políticamente no correcta” ya que, continua diciéndonos, es posible progresar con métodos “superficiales” e impresionar aprendiendo técnicas y atajos que nos ayuden a ganar y a adquirir la experiencia de anticipar situaciones, pero una persona que trabaje de esta manera  -nos dice- va a intentar interpretar los escritos clásicos y va a considerar que tiene las técnicas correctas de “escucha” y de “neutralizar” y esto, es cierto pero solo es una verdad a medias, ya que si trabajamos de esta manera nos quedaremos en lo superficial y no podremos profundizar en nuestra práctica, con lo que estaremos poniendo límites a nuestro crecimiento y a nuestra propia meta: “el conocimiento del empuje de manos”.

Con esta explicación Sam nos quiere hacer ver que los métodos superficiales otorgan el éxito de una manera rápida y alimentan nuestro ego y, es precisamente ahí donde reside su trampa.

Para aprender y encontrar el método profundo hay que, como decían los clásicos, “invertir en pérdidas”. Solo de esta manera, siendo sinceros con nosotros mismos y con la ayuda de un compañero que también lo sea, podemos avanzar en la práctica correcta del empuje de manos.

Una vez hecha esta introducción y habiéndonos quitado el pensamiento que podíamos traer de “ voy a ver si aprendo algún método o técnica para derribar a ese compañero de clase que siempre me tira”, Sam nos introduce y nos va marcando las diferencias en todas esas técnicas mil veces oídas por nosotros, pero no entendidas por la mayoría, de pegarse, adherirse, juntarse y seguir.

Al oír estas cuatro mágicas palabras viene a mi cabeza la canción que acerca de las mismas leí en un libro sobre las trasmisiones secretas de la Familia Yang.

“Subir y elevarse al máximo se llama pegarse
Colocación e inseparabilidad se llama adherirse
Olvidarse de uno y no separarse del adversario se llama juntarse
Responder a cada movimiento del adversario se llama seguir”

y un rayo de esperanza nace dentro de mí de poder, quizá, empezar a entender un poco esta canción varias veces leída y estudiada.

Así, “Juntarse y Seguir” es probablemente más fácil de entender ya que vienen a significar el no perder el contacto con el compañero y no resistirse, lo que nos va a ayudar a distinguir si lo que estamos haciendo es o no correcto. Sin embargo, “Pegarse y Adherirse” es mucho más sutil, pues se podría definir como descansar dentro y soportar.

Para poder distinguir mejor estas diferencias, el maestro nos da dos pequeñas claves distinguiendo entre palabras funcionales y palabras técnicas. Así, va a llamar “Palabras Funcionales” a descansar y soportar y “Palabras Técnicas” a rodar, pivotar, transferir e intercambiar, de modo que practicando las palabras técnicas de una manera concreta podamos llegar a las palabras funcionales y así poder llegar a conseguir las técnicas de Pegarse, Adherirse, Juntarse y Seguir.

Pero, ¿por qué es importante descansar y apoyarse en nuestro compañero?, nos pregunta Sam. Ante nuestro silencio él nos da la respuesta: Si descansamos y nos apoyamos en el compañero podemos conectar en su estructura, en su realidad, y podemos entenderle. Si hacemos empuje de manos solo pensando en lo que puede hacer el compañero obtendremos una práctica muy intelectual, pero habremos creado un hueco en la conexión, ya que constantemente estaremos intentando ajustarnos a su movimiento y será como perseguir a alguien al que nunca se le consigue alcanzar. Pero si descansamos y nos apoyamos en el compañero, entonces conectamos en su estructura y el entrenamiento será perfecto.

Y como siempre, de una respuesta nace una nueva pregunta. Pero Sam ¿a partir de aquí como me muevo?. Es aquí donde entran en juego las Palabras Técnicas, nos dice. Solo intentar sacar al compañero es reforzar el ego y no avanzar en el aprendizaje. Si alguien nos esta mirando, le puede parecer una buena técnica, pero esto es mentira. Es solo superficial. No hay profundidad en esta técnica y en este trabajo ya que si hay un hueco no hay conexión y se produce un error. Si descansamos en el movimiento podemos neutralizar dentro de la estructura del compañero. Para ello debemos no anticipar las acciones, es decir, debemos esperar nuestro momento, nuestro turno para actuar.  Al descansar en la estructura del compañero podemos empezar a emplear las “palabras técnicas”, podemos, rodar, pivotar, transferir e intercambiar, permitiendo que la energía vaya hacia él al utilizar su propia fuerza contra él.

Llegando a este punto el maestro nos vuelve a recordar “olvidaros por un tiempo de querer ganar. Ya sé que es difícil porque forma parte del instinto, pero sí trabajaís invirtiendo en pérdidas todo el éxito así obtenido será mejor”.

Comenzamos nuestra práctica con un ejercicio, que apiori parece sencillo, como es el de reposar nuestro brazo en el brazo del compañero. Sam, nos indica que no debe haber tensión, de manera que, si nosotros descansamos en el brazo del compañero debemos sentirlo confortable, como sí fuera él del sofá de casa. Debemos estar cómodos, tanto nosotros que descansamos, como el compañero que soporta. Y para que esto sea así debemos encontrar nuestra estructura natural manteniendo siempre el máximo número de puntos en contacto entre ambos y evitando que existan espacios entre la conexión y la mente, de modo que la adherencia sea perfecta.

Haciendo este ejercicio descubrimos que si soporto la energía del compañero y descanso en ella, cuando éste se mueva yo estaré conectado y habré conseguido la adherencia, es decir, habré encontrado su estructura y habré conseguido la conexión.

El maestro nos explica la importancia de la conexión ya que a partir de ella podemos construir el método de manera que, cuando el compañero se mueva, debemos acomodar el punto de la estructura natural de nuestro cuerpo para que esta no desaparezca.

Así, poco a poco, Sam al concepto de estructura ha unido el concepto de punto de conexión con el compañero y nos ha dejado como deberes el aprender a mantener este punto sin perderlo. Esto es un trabajo duro, nos dice, ya que la conexión no debe perderse con el movimiento y para conseguir esto debemos estar siempre en la estructura hundiendo primero la cadera y luego girando la cintura y, teniendo siempre en la mente el movimiento de rotación de la cadera. Pero no debemos hacerlo a lo loco, nos recuerda. Debemos esperar nuestro turno, es decir, debemos empezar a adaptar nuestro cuerpo cuando empecemos a notar tensión. Debemos sentir que tenemos que movernos para no perder nuestro espacio y no romper nuestra estructura.

Y todo esto hay que hacerlo relajado, ya que la habilidad de soportar y relajarse es lo que va a mantener el punto conectado y el cuerpo libre.

Si Sam, todo esto que nos explicas esta muy bien, le digo, ¿pero si el compañero se pone burro y las cosas se complican, qué es lo que debemos hacer?. Relajarnos, nos dice, siempre relajarnos para mantener nuestra estructura y no perder nuestro espacio y el punto de conexión. Y si las cosas se complican se puede “Rodar” sobre el brazo del compañero manteniendo el peso o, se puede “Pivotar” cambiando de estar soportando al compañero a descansar en el compañero o, se puede “Transferir” llevando el punto de conexión de un lado a otros para no perderlo. Veis, ya os he explicado las Palabras Técnicas y veis que no es tan difícil como parece, solo requiere trabajo y sinceridad con uno mismo.

Y ya como resumen de este duro día de trabajo, nos recuerda: “Cuando noteis que perdeis un poco, relajar el cuerpo y soportar. Con la relajación se crea el movimiento natural y no se pierde el punto de conexión. Si se conecta, todo es fácil”.

Terminamos nuestro segundo seminario. Algunas cosas nos han quedado mas claras y ya es mas entendible la canción de los clásicos, pero también hemos descubierto que el camino a recorrer es largo y el trabajo a realizar es duro, pero como dijo el gran maestro Lao-Tze:

“La gran perfección parece imperfecta, mas su eficacia es infinita”.